Augustin d’Hippone (354-430), dit saint Augustin, est certainement le père de l’Église qui a le plus influencé la théologie, tant protestante que catholique ; il est donc aujourd’hui encore incontournable, pour qui veut comprendre l’histoire de la pensée chrétienne. Dans sa quête passionnée du mystère de la Divinité trinitaire, dans les parallèles qu’il essaie de tirer entre sa propre nature humaine et ce que l’Écriture nous révèle de Dieu, saint Augustin réussit à nous émouvoir et à nous entraîner dans ce désir qu’avait Moïse, qu’avait l’apôtre Paul : voir face à face, connaître comme il nous connaît, le Dieu qui est amour : Père, Fils et Saint Esprit.

L’Histoire des Dogmes de l’Église Chrétienne est un ouvrage qui a été considéré comme une référence par les pasteurs protestants évangéliques français, jusqu’au milieu du vingtième siècle, non pas simplement parce qu’il était écrit dans leur langue, mais à cause de sa très grande clarté, sa hauteur de vue, et son érudition. Ce texte divise « l’histoire de la fixation et de la systématisation progressive de la vérité chrétienne, sous la forme d’articles de foi officiellement promulgués par l’Église et appelés dogmes, » en quatre grandes périodes : 1) L’âge de l’Apologétique (90-254) ; 2) L’âge de la Polémique (254-730) ; 3) L’âge de la Scolastique ; 4) L’âge de la Symbolique (1517-1700). Depuis, et jusqu’à aujourd'hui, nous sommes dans l’âge de la Critique ; période qui pour être comprise nécessite la connaissance de celles qui l’ont précédée. Il convenait donc de rééditer ce livre remarquable.

Le commentaire pratique sur l’épître aux Philippiens est l’un des derniers ouvrages de Neander. Dicté dans un temps de souffrance et de maladie, il porte l’empreinte de cette maturité suprême qui annonce souvent la mort du chrétien. Cette étude trace tout particulièrement les aspects biographiques de la relation entre Paul et les Philippiens. Ce n’est pas seulement l’épître aux Philippiens qui nous est expliquée, mais un jour précieux est encore jeté sur toutes les épîtres de l’apôtre ; car rien au monde ne peut davantage en faciliter l’interprétation que la connaissance et l’intelligence des temps apostoliques. Du reste, ce commentaire, comme son titre l’indique, est essentiellement pratique. Il laisse de côté les questions délicates qui sont du ressort de la science théologique ; il est ainsi rendu accessible à tous : c’est un ouvrage d’édification.

L’Histoire ecclésiastique d’Eusèbe est une œuvre fondamentale, sans laquelle, selon l’observation de l’orientaliste Louis Duchesne, « nos connaissances sur les trois premiers siècles de l’Église se réduiraient à peu de choses ». Né en 265, son auteur la mit en chantier vers 310, d’où elle sortit vers 325, composée de dix livres. Dans le premier, Eusèbe se concentre sur la personne de Jésus-Christ ; dans les sept suivants, il relate l’histoire de l’Église en prenant comme l conducteur la succession des évêques des villes importantes, Rome, Antioche, Alexandrie, Jérusalem ; dans les deux derniers, il rend témoignage du christianisme de son temps ; enfin dans un addendum intitulé les Martyrs de la Palestine, il raconte les supplices indicibles que subirent pour leur foi les chrétiens durant la persécution déclenchée par Dioclétien.

Il n’est guère possible de raconter séparément l’histoire de Polycarpe de Smyrne et d’Ignace d’Antioche, ces deux héros chrétiens morts au deuxième siècle de notre ère. En route pour son supplice dans l’arène de Rome, vers 110, Ignace écrit une lettre d’exhortation et d’adieu à Polycarpe. Polycarpe, de son côté, dans une épître aux Philippiens, leur signale qu’il possède la collection des lettres d’Ignace ; il serait donc difficile d’admettre l’historicité de l’un des deux martyrs et de rejeter celle de l’autre. D’un aveu général la traduction d’Auguste Lelong, à partir du grec d’Ignace, souvent elliptique et obscur, reste la meilleure que nous possédions en français. Ajoutons que son Introduction et ses notes perspicaces sont aussi précieuses pour saisir la psychologie de ces deux personnages si différents.

La principale qualité de ce commentaire de Robert Leighton réside moins dans une exégèse minutieuse du texte de l’apôtre Pierre, que dans l’élévation spirituelle à laquelle Leighton sait entraîner le lecteur, et qui justifie parfaitement son titre d’Exposition Pratique. Les deux volumes ont été traduits en français par l’auteur du bien connu Nouveau Testament Annoté, Louis Bonnet (1805-1892), en collaboration avec sa femme, Julie.

Depuis les jours de Luther, l’Épître de Jacques est surtout étudiée en milieu protestant par rapport à la question des œuvres qu’elle semble opposer à la foi seule, pour pouvoir être sauvé. Dans ce petit ouvrage Neander signale qu’en réalité les églises auxquelles Jacques écrivit sa lettre n’avaient probablement jamais soupçonné une difficulté doctrinale quelconque liée aux écrits de Paul. Le mérite de l’étude de Neander consiste à bien mettre en lumière la nécessité d’une compréhension de la psychologie de l’écrivain et des particularités de son entourage, pour aboutir à une juste lecture de son épître. Neander rapproche très pertinemment le ton et les préoccupations de Jacques du Sermon sur la montagne, dans lequel il ne faut pas voir un évangile pour les Juifs, mais l’épanouissement de la Loi Royale qui inspire toute l’Écriture, et qui contenait en germe l’Évangile de Jésus-Christ.

Dernier survivant des douze apôtres, saint Jean a voulu laisser à l’Église un résumé de ce qu’il savait être le plus important pour la continuation de sa marche terrestre. Le danger ne venait plus des judaïsants, qui auraient voulu asservir la liberté de la grâce aux exigences de la loi rituelle, mais des gnostiques qui dénaturaient la personne de Jésus-Christ, en en faisant un personnage fantomatique, sorti de leur imagination. Or toute la longue vie de Jean, depuis sa rencontre avec Jésus, s’était nourrie de cette contemplation intérieure du Fils éternel de Dieu, devenu Fils de l’homme, pour sauver la famille humaine ; c’est pourquoi dans toute son épître il ne cherche pas à démontrer logiquement des vérités spirituelles, mais il les affirme avec l’autorité du témoin.

Les documents chrétiens datant du premier siècle sont trop rares pour que l’étudiant de l’histoire de l’Église fasse l’impasse sur la première épître de Clément de Rome aux Corinthiens. D’après Irénée, le troisième évêque de la communauté romaine avait vu les apôtres Paul et Pierre, et avait été en contact avec eux, ce qui procure un intérêt incontestable à sa lettre. Indépendamment de ce témoignage, le texte de Clément possède par lui-même une grande force oratoire et spirituelle : adressé à une église qui déjà du temps de saint Paul manifestait la fâcheuse tendance à se diviser en cliques et en partis, il a pour but de ramener ses membres à une saine et pacifique volonté d’harmonie. La deuxième épître clémentine, n’est pas de Clément, ni une épître d’ailleurs, mais plutôt une homélie. La tradition l’a toujours cependant associée à la première, car destinée elle aussi à l’église de Corinthe, et ne datant que du début du deuxième siècle, elles se trouvaient conservées ensemble.

Le Pasteur d’Hermas est un document que doit connaître tout étudiant de l’histoire de l’Église : son ancienneté, son étendue, sa large diffusion dans la communauté chrétienne primitive, lui confèrent une valeur historique particulière. Le livre présente de façon allégorique des visions, préceptes et similitudes qui touchent principalement aux sujets des péchés et de la repentance dans L’Église. Son texte grec est également important par ses références à une ancienne traduction de Daniel et aux textes primitifs de livres du Nouveau Testament.

Fils aîné de Frédéric, Georges Godet (1845-1907) a été la cheville ouvrière de la Bible annotée, cet ouvrage si utile aux chrétiens évangéliques. Sans lui, les commentaires de son père, et notamment celui sur l’Évangile de Jean, n’auraient pas non plus pris la forme si aboutie qui leur permet aujourd’hui de rester des références. Après une notice biographique sur l’auteur (rédigée par Auguste Thiébaud), ce commentaire contient une traduction originale, puis l’exégèse verset par verset, qui pour être profitable demande une connaissance minimale du grec biblique.